Pasteur David Jang
Ceux qui s’apprêtaient à livrer Jésus à la mort refusaient pourtant de franchir le seuil du prétoire. Ils veillaient scrupuleusement à préserver leur pureté rituelle pour célébrer la Pâque, sans jamais s’interroger sur l’identité véritable de celui qu’ils condamnaient. Dans sa prédication intitulée « Jésus devant Pilate », le pasteur David Jang, fondateur de l’Olivet University aux États-Unis, propose une méditation sur Jean 18,28–19,16. Il y met en lumière l’hypocrisie religieuse, les compromis de Pilate et, au cœur même de ce procès, l’amour du Christ qui accomplit l’œuvre du salut. Ce récit nous confronte à une question essentielle : comment passer d’une foi qui affirme connaître la vérité à une existence qui accepte réellement de lui obéir ?
Célébrer la Pâque tout en rejetant Jésus : le paradoxe de l’hypocrisie religieuse
Les responsables religieux qui avaient conduit Jésus devant Pilate refusèrent d’entrer dans le prétoire, de peur de contracter une impureté rituelle qui les aurait empêchés de manger la Pâque (Jean 18,28). Ils observaient avec une rigueur remarquable les prescriptions religieuses, mais cette exigence ne semblait pas s’étendre à la haine qu’ils nourrissaient envers Jésus. Le pasteur David Jang souligne, à travers cette contradiction, le danger d’une piété extérieure qui coexiste avec un cœur dominé par le péché. Le zèle avec lequel on observe une célébration religieuse ne prouve pas nécessairement que l’on en a saisi le sens profond.
Leur réponse à Pilate révèle également à quel point leur jugement était déjà arrêté. Lorsque le gouverneur leur demande de quelle accusation Jésus fait l’objet, ils répliquent que, s’il n’était pas un malfaiteur, ils ne le lui auraient pas livré (Jean 18,29-30). Plutôt que d’exposer des faits précis, ils attendent de Pilate qu’il entérine leur verdict. Lorsqu’une personne a décidé de la conclusion avant même d’examiner les faits, ses questions cessent de servir la recherche de la vérité. L’écoute elle-même peut alors se réduire à un exercice destiné à confirmer ce qu’elle croit déjà savoir.
Pourtant, réduire cette scène à une simple dénonciation des chefs religieux de l’Antiquité reviendrait à tenir la Parole de Dieu à distance de notre propre vie. Celui qui participe fidèlement au culte et s’investit avec persévérance dans le service de l’Église peut, lui aussi, être tenté de faire de ses efforts un motif de supériorité et de juger les autres avec dureté. Il nous appartient donc de nous demander si les convictions que nous défendons au nom de la foi ne servent pas parfois à protéger nos intérêts personnels ou à justifier nos ressentiments. L’hypocrisie religieuse ne naît pas uniquement de l’ignorance des vérités spirituelles. Elle peut également s’enraciner dans un cœur qui connaît ces vérités, mais refuse de les laisser éclairer ses propres désirs et son hostilité envers autrui.
Le culte et les fêtes religieuses nous sont donnés pour nous rappeler la grâce de Dieu et nous inviter à examiner notre conduite. Mais lorsqu’ils deviennent des preuves destinées à établir notre propre justice, ils peuvent paradoxalement rendre la repentance plus difficile. La satisfaction d’avoir fidèlement accompli nos devoirs religieux risque alors de nous aveugler sur les changements auxquels Dieu nous appelle aujourd’hui.
La véritable piété ne consiste pas à accumuler les preuves de sa propre justice, mais à demeurer suffisamment humble devant la Parole de Dieu pour accepter qu’elle corrige jusqu’à nos jugements les plus assurés.
Pourquoi Pilate a-t-il condamné Jésus alors qu’il le savait innocent ?
À l’extérieur du prétoire, les justifications religieuses conduisent au rejet de Jésus. À l’intérieur, ce sont les calculs politiques qui prennent le relais. Pilate déclare ne trouver en Jésus aucun motif de condamnation (Jean 18,38). Pourtant, cette conviction ne débouche pas sur sa libération. Entre la reconnaissance de son innocence et la décision de le livrer à la crucifixion se dessine une peur profondément humaine : celle de perdre sa position et de compromettre sa propre sécurité.
La menace d’être considéré comme un adversaire de César s’il relâche Jésus atteint Pilate au point le plus sensible de son autorité (Jean 19,12). La prédication met ainsi en évidence la faiblesse de l’homme qui, tout en discernant ce qui est juste, n’a pas le courage de s’y tenir lorsque ses intérêts sont menacés. Il existe une différence fondamentale entre ignorer la vérité et refuser d’en assumer le prix. Dans le second cas, disposer de davantage d’informations ne suffit pas nécessairement à transformer une décision. Le véritable critère du jugement n’est plus ce qui est juste, mais ce qui permet de préserver ses avantages.
La célèbre question de Pilate, « Qu’est-ce que la vérité ? », résonne dès lors avec une force particulière pour le lecteur d’aujourd’hui (Jean 18,38). Pilate a reconnu l’innocence de Jésus, mais il n’a pas laissé cette conviction déterminer sa conduite. Entre s’interroger sur la vérité et accepter les responsabilités qu’elle implique, un fossé peut se creuser. Ce sont nos décisions, bien plus que nos déclarations, qui révèlent la manière dont nous nous situons face à elle.
Nous connaissons nous aussi ces moments où dire la vérité risque de fragiliser une relation, de nous exposer à des critiques ou de mettre au jour nos propres erreurs. À force d’invoquer la complexité des circonstances, nous pouvons repousser indéfiniment ce que notre conscience nous appelle pourtant à accomplir. Le procès de Jésus devant Pilate nous interroge donc à deux niveaux : savons-nous reconnaître ce qui est juste, et sommes-nous prêts à en assumer les conséquences ? C’est précisément à cet endroit que se mesure notre fidélité à la vérité.
Jésus devant Pilate : une royauté révélée dans le sacrifice de la croix
Devant Pilate, Jésus affirme que son royaume n’est pas de ce monde (Jean 18,36). Dans cette déclaration, la prédication reconnaît une royauté radicalement différente de celle des puissances terrestres. Le règne du Christ ne repose ni sur la domination ni sur la violence, mais se manifeste dans l’amour, le service et le don de soi. Ceux qui interrogent et accusent Jésus pensent disposer du pouvoir de décider de son sort. Pourtant, les paroles et l’attitude du Seigneur révèlent les limites profondes de l’autorité à laquelle ils se confient.
Jésus a accepté de boire la coupe que le Père lui avait donnée, s’engageant volontairement sur le chemin de la souffrance (Jean 18,11). Cette obéissance l’a conduit à endurer l’humiliation, les tourments et, finalement, la mort sur la croix. Tandis que Pilate sacrifie la justice à sa propre sécurité, Jésus se remet entièrement à la volonté du Père pour accomplir le salut des pécheurs. Dans une même scène, deux attitudes opposées apparaissent avec une saisissante netteté : d’un côté, la peur qui pousse l’homme à se préserver ; de l’autre, l’amour qui conduit le Christ à se donner.
C’est à cette lumière que la signification de la croix se révèle dans toute sa profondeur. L’Évangile proclame que Jésus, lui qui était sans péché, est mort pour nous. Cette vérité dévoile à la fois la gravité de notre condition pécheresse et l’immensité de l’amour divin qui vient nous en délivrer. Que Dieu ait accompli son dessein de salut à travers la crucifixion ne transforme pas pour autant les actes mauvais des hommes en actions justes. L’accomplissement de la rédemption n’efface ni leur cruauté ni leur responsabilité.
La croix révèle toute la gravité de notre péché, mais elle manifeste en même temps l’amour de Dieu, qui ne renonce pas à sauver ceux-là mêmes que le péché tient captifs.
L’évangéliste Jean souligne que la manière dont Jésus est livré aux autorités accomplit ce que le Seigneur avait lui-même annoncé concernant sa mort (Jean 18,32). Les calculs humains, les rivalités et l’hostilité ne peuvent faire échouer le dessein rédempteur de Dieu. Cette certitude ne nous invite nullement à minimiser la violence ou l’injustice. Elle nous conduit, au contraire, à regarder lucidement la profondeur du mal tout en gardant l’espérance que Dieu, malgré le péché des hommes, demeure fidèle à sa volonté de sauver.
La scène des responsables religieux soucieux de préserver leur pureté pour célébrer la Pâque prend alors une dimension nouvelle. La prédication nous invite à contempler Jésus comme le véritable Agneau pascal, dont le sacrifice apporte la délivrance de l’esclavage du péché (1 Corinthiens 5,7). Accueillir pleinement le salut annoncé par les rites de la Pâque suppose de reconnaître et de recevoir le Christ qui s’est offert pour nous. De la même manière, notre culte ne saurait se réduire aujourd’hui à l’observance de pratiques religieuses. Il est appelé à devenir une réponse vivante au sacrifice du Seigneur, une manière d’habiter chaque jour sa grâce et de marcher en communion avec lui.
Écouter la voix de Jésus : une foi qui se traduit par l’obéissance à la vérité
Jésus déclare à Pilate : « Quiconque est de la vérité écoute ma voix » (Jean 18,37). C’est dans cette parole que s’enracine l’appel du pasteur David Jang à une foi qui ne se contente pas d’écouter, mais qui répond par l’obéissance. Suivre la vérité, c’est permettre aux paroles de Jésus de remettre en question nos jugements et nos désirs, puis accueillir l’amour qu’il a manifesté comme le principe qui oriente nos actes. Même dans notre lecture des Écritures, il nous faut discerner si nous cherchons véritablement à entendre Dieu ou simplement à trouver des passages qui confortent nos opinions.
Mais la force nécessaire pour répondre à cet appel ne vient pas de notre seule volonté. Elle prend sa source dans la grâce du Seigneur qui s’est donné pour nous. Si nous pouvons reconnaître les fautes que nous avons longtemps dissimulées, c’est parce que nous nous savons aimés de celui qui nous appelle à la repentance. Si nous pouvons enfin accomplir une obéissance que la peur nous avait fait différer, c’est parce que nous apprenons à nous appuyer sur son amour. Celui qui met notre péché en lumière est aussi celui qui vient sauver le pécheur. C’est cette certitude qui ouvre un véritable chemin de conversion intérieure. Devant la croix, se regarder avec sincérité et placer sa confiance dans le Christ deviennent deux mouvements indissociables d’une même foi.
L’espérance de la résurrection nous donne la force de poursuivre ce chemin. La Bonne Nouvelle selon laquelle Jésus a vaincu la mort et ouvert l’accès à une vie nouvelle nous assure que les pertes, les épreuves et les injustices du présent ne constituent pas le dernier mot de notre existence. Dire la vérité lorsque cela nous expose à des difficultés, renoncer à l’habitude de condamner les autres ou servir sans attendre de reconnaissance demandent toujours du courage. Pourtant, la confiance dans l’amour du Christ et dans sa victoire sur la mort nous permet d’avancer, même lorsque la fidélité devient exigeante.
La promesse selon laquelle la vérité nous rendra libres éclaire également cette transformation intérieure (Jean 8,32). Celui qui cachait ses fautes pour préserver l’image d’une personne irréprochable peut apprendre à reconnaître ses limites et à rechercher humblement la volonté du Seigneur. Lorsque l’énergie autrefois consacrée à défendre notre réputation se transforme en disponibilité pour prendre soin d’autrui, la liberté offerte par l’Évangile commence à se manifester concrètement dans notre vie quotidienne. L’obéissance cesse alors d’être une simple obligation religieuse : elle devient la réponse vivante de notre existence à l’amour que nous avons reçu.
En repensant à ceux qui s’étaient arrêtés devant le seuil du prétoire, nous sommes invités à nous demander ce que nous cherchons, nous aussi, à préserver avec tant de précautions. N’arrive-t-il pas que, pour sauvegarder notre réputation, défendre nos convictions ou protéger nos intérêts, nous laissions la parole du Seigneur à la porte de notre propre vie ?
Aujourd’hui, au moment de faire nos choix, quelle voix se fait entendre le plus fortement dans notre cœur : celle de la peur qui nous pousse à nous protéger, ou celle de Jésus-Christ qui, par amour pour nous, n’a pas hésité à se donner lui-même ?
Le Dr David Jang a annoncé l'évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d'abord vu le jour comme une petite école d'église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d'offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l'Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.
Au fur et à mesure que l'école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l'environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d'enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l'art et le design, ainsi que la technologie. L'université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l'ancien campus d'extension du centre-ville de l'UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu'université.
En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l'université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d'enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu'en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l'université a continué à se développer en tant qu'institution chrétienne d'enseignement au service de la mission mondiale.
Site officiel de David Jang : www.davidjang.org
){kind=small}
){kind=small}
){kind=small}
){kind=small}