약함이 은혜가 되는 순간, 하나님의 능력이 머무는 자리
우리는 강한 사람이 되기를 원한다. 실패하지 않는 능력, 흔들리지 않는 믿음, 누구에게도 의존하지 않는 삶을 성공의 기준으로 삼는다. 세상은 강한 사람에게 박수를 보내고 약한 사람에게는 더 노력하라고 말한다. 그러나 사도 바울은 이러한 인간의 가치관을 뒤집는 놀라운 고백을 한다.
“이는 내가 약한 그 때에 강함이라.”(고린도후서 12:10)
이 말씀은 단순한 위로가 아니다. 인간의 능력과 하나님의 은혜가 어떤 관계에 있는지를 보여 주는 신앙의 역설이다.
바울은 자신의 특별한 영적 경험을 이야기한다. 그는 그리스도 안에 있는 한 사람이 셋째 하늘에 이끌려 갔던 일을 말한다. 문맥상 바울 자신의 경험을 간접적으로 표현한 것으로 이해된다. 그러나 그는 그 경험을 자신의 권위를 과시하는 수단으로 삼지 않는다.
당시 고린도 교회에는 외적인 능력과 화려한 영적 체험을 사도의 권위와 연결하는 분위기가 있었다. 바울은 그런 기준에 맞서 자신이 얼마나 놀라운 체험을 했는지가 아니라, 하나님께서 얼마나 큰 은혜로 자신을 붙들고 계시는지를 강조한다.
신앙의 깊이는 특별한 경험의 크기로 측정되지 않는다. 오히려 그 경험 이후 얼마나 겸손하게 살아가는가에서 드러난다.
바울에게는 자신을 괴롭히는 고통이 있었다. 그는 그것을 '육체의 가시'라고 부른다. 그 가시가 구체적으로 무엇인지는 성경에 명시되어 있지 않다. 신체적 질병이나 지속적인 박해 등 여러 해석이 있지만 어느 하나로 단정할 수 없다.
분명한 사실은 바울이 그 고통에서 벗어나기를 간절히 원했다는 것이다. 그는 가시가 떠나가도록 세 번이나 주께 간구했다.
그러나 하나님의 응답은 바울의 기대와 달랐다.
“내 은혜가 네게 족하도다 이는 내 능력이 약한 데서 온전하여짐이라.”(고린도후서 12:9)
하나님은 가시를 제거하겠다고 약속하지 않으셨다. 대신 그 고통 가운데서도 살아갈 수 있도록 은혜가 충분하다고 말씀하셨다.
우리는 기도의 응답을 문제가 해결되는 결과로만 이해하기 쉽다. 병이 낫고, 갈등이 끝나고, 경제적 어려움이 사라져야 하나님께서 응답하셨다고 생각한다.
그러나 바울의 경험은 기도의 응답이 언제나 상황의 변화로 나타나는 것은 아니라는 사실을 보여 준다.
그렇다고 모든 고통을 하나님의 뜻으로 정당화해서는 안 된다. 질병은 치료받아야 하고 불의는 바로잡아야 하며 억압받는 사람은 보호받아야 한다. 바울의 가시는 고통을 방치하라는 명령이 아니다.
본문의 핵심은 고통 자체가 선하다는 주장이 아니라, 고통이 사라지지 않는 상황에서도 하나님의 은혜가 인간을 붙들 수 있다는 믿음이다.
바울은 자신의 약함을 오히려 자랑하겠다고 선언한다. 그리스도의 능력이 자신에게 머물게 하기 위해서다.
여기서 약함을 자랑한다는 말은 무능력을 미화하거나 실패를 합리화한다는 뜻이 아니다. 자신의 한계를 인정하고 하나님을 의지하는 삶의 태도를 의미한다.
인간은 자신의 약함을 감추려 한다. 지도자는 실수를 인정하지 않으려 하고, 조직은 실패를 숨기며, 신앙인은 의심과 두려움을 드러내기를 주저한다.
그러나 약함을 인정하지 않는 공동체에서는 진정한 회복이 시작되기 어렵다.
자신의 한계를 인정하는 지도자는 다른 사람의 고통을 이해할 수 있다. 실패를 고백하는 공동체는 서로를 정죄하기보다 다시 일어설 기회를 마련할 수 있다.
바울은 능력이 부족했기 때문에 위대한 사도가 된 것이 아니다. 자신의 능력을 절대화하지 않고 그리스도의 은혜에 의지했기 때문에 고난 속에서도 사명을 감당할 수 있었다.
약함을 인정하는 것은 패배가 아니라 자기 자신을 정직하게 바라보는 용기다.
본문 후반부에서 바울은 고린도 교회를 향한 안타까움을 드러낸다. 그는 자신이 어리석은 자처럼 자랑하게 된 것은 그들이 자신을 인정해 주지 않았기 때문이라고 말한다.
바울은 자신이 다른 사도들보다 부족하지 않다고 밝히면서도 스스로를 아무것도 아닌 사람이라고 고백한다. 또한 인내 가운데 표적과 기사와 능력이 나타났음을 언급한다.
그런데 바울은 자신이 고린도 교회에 경제적 부담을 지우지 않았던 일을 두고 역설적으로 용서를 구한다.
이 장면에는 중요한 질문이 담겨 있다.
우리는 무엇으로 지도자의 권위를 판단하는가?
화려한 언변인가, 특별한 능력인가, 많은 추종자인가?
바울의 모습은 영적 권위가 자기 과시만으로 정당화될 수 없음을 보여 준다. 참된 지도자는 자신의 지위를 높이기보다 공동체를 세우기 위해 책임을 감당한다.
오늘날 교회 역시 성장의 규모와 지도자의 명성만으로 신앙의 성숙을 판단해서는 안 된다. 약한 사람의 목소리를 듣고, 상처 입은 사람을 돌보며, 권력을 가진 사람이 스스로를 절제하는 공동체가 되어야 한다.
바울의 고백은 우리에게 묻는다.
나는 무엇을 강함이라고 생각하는가?
문제가 없는 삶인가, 누구보다 뛰어난 능력인가, 아니면 어려움 속에서도 사랑과 믿음을 잃지 않는 삶인가?
우리는 때때로 제거되지 않는 가시를 안고 살아간다. 해결되지 않는 관계의 갈등, 반복되는 실패, 미래에 대한 불안이 우리를 흔든다.
그때 하나님의 은혜는 모든 문제가 즉시 해결된다는 보증이 아니다. 오히려 우리의 한계 속에서도 삶을 포기하지 않도록 붙드시는 하나님의 신실하심이다.
중요한 것은 고통을 무조건 견디는 일이 아니라, 필요한 도움을 구하면서도 자신의 존재가 고통이나 실패로 규정되지 않는다는 사실을 기억하는 것이다.
바울은 자신의 약함 때문에 그리스도의 능력이 더욱 분명하게 드러날 수 있음을 깨달았다.
신앙은 강한 사람이 되는 경쟁이 아니다. 약한 자신을 숨기지 않고 하나님 앞에 정직하게 서는 여정이다.
우리가 모든 것을 할 수 있기 때문에 은혜가 필요한 것이 아니다. 모든 것을 할 수 없는 존재이기에 은혜가 필요하다.
어쩌면 믿음의 성숙은 가시가 완전히 사라지는 순간이 아니라, 가시를 안고도 하나님의 은혜를 신뢰하며 다시 걸어가는 순간에 시작되는지도 모른다.
하나님의 능력은 인간의 완벽함을 증명하는 자리보다 자신의 한계를 인정하고 은혜를 구하는 자리에서 더욱 선명하게 드러난다.
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