張ダビデ牧師
ジョン・バニヤンの『天路歴程』には、重い荷物を背負いながら歩き続けてきた巡礼者が、十字架のもとでその重荷から解き放たれる印象的な場面がある。背中を押しつぶしていた荷物は転がり落ち、彼は長く背負ってきた罪の重荷から自由にされる。しかし、十字架の前で重荷を下ろしたからといって、巡礼の旅そのものが終わるわけではない。そこからも道は続き、試練や誘惑、恐れと向き合わなければならない。
張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）は、ローマ人への手紙8章28〜39節を説き明かす中で、まさにこの信仰の現実に目を向ける。キリストによって救われた後も、人生から苦難が消え去るわけではない。それでもなお、私たちは何を根拠に神の愛を確信できるのだろうか。思いどおりにならない現実の中で、神は本当に私たちとともにおられるのか。そして、私たちを救いへと招かれた神の愛は、どこまで確かなものなのだろうか。
ローマ人への手紙8章の結びは、その問いに対するパウロの力強い信仰告白である。
すべてのことがともに働いて益となる――神の摂理の本当の意味
ローマ人への手紙8章28節で、パウロは、神を愛する人々、すなわち神のご計画に従って召された人々のためには、すべてのことがともに働いて益となると語っている。この御言葉は、多くの信仰者に慰めと希望を与えてきた。しかし同時に、その意味を慎重に受け止める必要がある。私たちは時として、この約束を「不幸な出来事も最後には成功に変わる」「信仰さえあれば、すべてが自分にとって望ましい結果になる」という意味で理解してしまう。
けれども、パウロが語る「益」は、そのような単純な楽観主義とは異なる。現実の人生には、取り戻せない喪失がある。努力しても報われない経験があり、祈り続けても思い描いた結末に至らないことがある。深い悲しみの中にいる人に向かって、すべての出来事が最初から良いことだったかのように語るなら、それはかえって苦しむ人の痛みを軽んじることになりかねない。パウロ自身、ローマ人への手紙8章の前半で、被造物のうめきと信仰者の苦しみ、そして、いまだ完成していない救いへの希望について語っている。
つまり、彼は苦難の現実を否定したうえで、28節の約束を述べているのではない。「すべてが益となる」という約束の中心にあるのは、あらゆる出来事がそれ自体で善であるという考えではなく、神がすべてのことを通して、ご自身の救いの目的を実現してくださるという摂理への信頼である。人間は、目の前の出来事から人生全体の意味を判断しようとする。現在の苦しみが永遠に続くように感じたり、一時的な成功こそが人生の最終的な答えであると考えたりする。
しかし、神が見つめておられるのは、私たちの限られた時間の向こうにまで広がる救いの完成である。では、神が実現される「益」とは、具体的に何を指しているのだろうか。その答えは、続く29節に示されている。神は、あらかじめ知っておられた人々を、御子のかたちに似た者とするために、あらかじめ定められた。ここに、28節の約束を理解する重要な鍵がある。神が私たちの人生を導かれる究極の目的は、単に苦しみを取り除くことでも、この世での成功を保証することでもない。私たちをイエス・キリストに似た者へと造り変え、最終的にキリストの栄光にあずからせることにある。
苦難そのものを善と呼ぶ必要はない。理解できない出来事を無理に美化する必要もない。それでも、神の救いの目的は、人間の失敗や苦難によって妨げられることはないのである。使徒パウロ自身の生涯も、この真理を考えるうえで示唆に富んでいる。かつてパウロは、熱心に教会を迫害していた。しかし、ダマスコへ向かう途中で復活の主と出会い、やがて自らが迫害していた福音を宣べ伝える使徒となった。
彼の過去の迫害が正当化されたわけではない。罪が善に変わったということでもない。それでも神は、パウロが持っていた知識や熱意さえも、新しい使命のために用いられた。過去の過ちを過ちとして認めながら、それでもなお、その過ちが人生の最後の結論にはならないと信じることができる。そこに、神の摂理を信じる者の希望がある。
予知と予定の目的――キリストのかたちへと造り変えられる救い
ローマ人への手紙8章29〜30節には、救いの始まりから完成に至るまでの壮大な流れが描かれている。予知、予定、召命、義認、そして栄化である。この箇所は、神の主権と人間の自由、選びと信仰の応答をめぐって、長い間、神学的な議論の中心となってきた。しかし、ここで見落としてはならないのは、パウロが単に「だれが選ばれているのか」を説明しようとしているのではないということである。
彼が明確に語っているのは、神が人を選び、召される目的である。それは、御子のかたちに似た者とするためである。「あらかじめ知っておられた」という表現を、単なる未来の予測だけに限定することはできない。また、神の予定を、人間の人格や信仰の応答を無意味にする機械的な運命論として理解することも、本文の強調点を見失わせる。この御言葉が示しているのは、神がご自身の救いの目的のもとで人々を召し、その歩みを導いてくださるということである。
そして、その目的は、キリストが多くの兄弟たちの中で長子となられることにある。救いは、個人が自分一人の永遠の安全を確保することだけを意味しない。キリストに似た者とされた人々が、神の子どもとして新しい家族を形づくっていくという、豊かな希望を含んでいる。張ダビデ牧師は、この御言葉を通して、救いの始まりから完成に至るまで一貫して働かれる神の恵みに注目する。
ここで語られる「義認」とは、神がイエス・キリストにあって罪人を義と認めてくださる、恵みによる宣言である。人間が自分の功績を積み重ね、神の前で義と認められる資格を獲得するのではない。救いの根拠は、キリストによって成し遂げられた贖いにある。一方、「栄化」とは、罪と死の支配が完全に取り除かれ、信仰者がキリストの栄光にあずかる救いの完成を意味する。
注目すべきことに、パウロはこの栄化についても、すでに実現したかのような表現を用いている。栄化の完成は将来に属する出来事である。それにもかかわらず、すでに成し遂げられたかのように語られるのは、神の約束がそれほど確かなものだからである。ここで、もう一つ重要な点がある。29〜30節に示される救いの流れには、「聖化」という言葉が独立した項目として登場しない。
だからといって、信仰者が聖くされていく歩みが軽視されているわけではない。その前に語られた「御子のかたちに似た者とするため」という目的そのものが、私たちの日々の生活が向かうべき方向を示しているからである。救いの確信とは、自分自身が変えられていく必要はないと考えることではない。神に愛され、恵みによって召された者として、日々悔い改め、従順を学び、イエス・キリストの愛と聖さに少しずつ近づいていくことである。
したがって、神の予定についての教えを、他人の救いを軽々しく判断するために用いてはならない。むしろ、自分の力だけで救いを守り抜かなければならないという不安から解放され、神の恵みに感謝しながら、謙遜に生きるために受け止めるべきなのである。神の予定を理解する鍵は、隠された選びの名簿を推測することではない。私たちをキリストのかたちへと造り変えようとされる、神の愛に満ちた目的を見つめることにある。
だれが私たちを罪に定めるのか――十字架と復活に根ざした救いの確信
ローマ人への手紙8章31節から、パウロの言葉は一連の力強い問いへと変わっていく。神が私たちの味方であるなら、だれが私たちに敵対できるだろうか。これは、信仰者にはもはや敵が存在しないという意味ではない。パウロの時代にも、信仰者は迫害や誤解、さまざまな敵対に直面していた。現実の脅威が消え去ったわけではなかった。それでもパウロが確信していたのは、いかなる敵対も、神が成し遂げようとしておられる救いのご計画を覆すことはできないという事実である。
そして32節で、その確信を支える最も重要な根拠が示される。神は、ご自身の御子さえ惜しまず、私たちすべてのために死へと引き渡された。張ダビデ牧師は、ここでアブラハムが愛する息子イサクを献げようとした創世記22章の出来事にも目を向け、十字架において明らかにされた神の愛の深さを説き明かす。アブラハムは神の命令に従ってイサクを献げようとしたが、神はその手を止められた。
しかし、私たちの救いのために、神はご自身の御子を惜しまれなかった。ここに、神の愛が決して抽象的な理念ではないことが示されている。神の愛は、御子イエス・キリストの十字架という、歴史の中で実際に起こった出来事を通して明らかにされたのである。パウロは、その御子を与えてくださった神が、キリストとともに、すべてのものをも恵みとして与えてくださるのではないかと問いかける。
ただし、ここでいう「すべてのもの」を、信仰者のあらゆる願いが実現するという意味に受け取るべきではない。文脈が示しているのは、神が始められた救いを完成させるために必要な恵みを、神ご自身が確かに与えてくださるという約束である。さらに33〜34節では、「訴える」「罪に定める」という法廷を思わせる言葉が続く。神ご自身が義と認めてくださった者を、いったいだれが最終的に罪に定めることができるだろうか。
これは、信仰者であれば、どのような過ちを犯しても責任を問われないという意味ではない。罪には責任が伴い、誤りを認めて悔い改めることが必要である。信仰者もまた、御言葉による戒めを謙虚に受け止めなければならない。しかし、キリストに立ち返る者は、自分の内に残る罪悪感や他人から向けられる非難を、神の最終的な判決と混同する必要はない。神が義と認めてくださることこそ、救いの確かな土台だからである。
そしてパウロは、キリストの十字架だけで議論を終えない。死なれたキリストは復活され、神の右の座におられ、今も私たちのために執り成してくださっていると語る。十字架は神の愛が決定的に示された出来事であり、復活されたキリストの執り成しは、その愛が過去の出来事にとどまらず、今も私たちを支え続けていることを明らかにする。同じ8章26〜27節に記されている聖霊の執り成しと併せて読むなら、パウロの語る救いの確信は、さらに豊かな意味を持つ。
私たちは、自分自身の強さだけで罪悪感や恐れに打ち勝たなければならないのではない。弱さの中で聖霊が執り成してくださり、復活されたキリストが今も私たちのために執り成してくださる。救いの確信は、自分の信仰の強さではなく、私たちを義と認めてくださる神と、今も私たちのために執り成してくださるキリストの真実に根ざしている。
苦難のただ中でも断ち切れない愛――聖徒の堅忍と最後まで続く希望
ローマ人への手紙8章35節で、パウロはさらに深い問いを投げかける。いったい何が、私たちをキリストの愛から引き離すことができるのだろうか。そして、艱難、苦悩、迫害、飢え、裸、危険、剣を挙げる。これらは、単なる文学的な比喩ではない。初代教会の信仰者たちが現実に経験していた苦難であり、パウロ自身もその多くを身をもって知っていた。信仰を持つということは、苦しみとは無縁の人生を手に入れることではない。
むしろ、信仰ゆえに新たな葛藤や試練に直面することさえある。パウロは続いて、詩編44編の言葉を引用し、神の民が主のために死の危険にさらされている現実を思い起こさせる。神を信じているのに苦しむことがある。神に従おうとしているのに迫害されることがある。しかし、それは神がその人を見捨てられた証拠ではない。ここでパウロが問い直しているのは、私たちが苦難を経験するかどうかではなく、その苦難が神の愛との結びつきを断ち切ることができるかどうかという問題である。
37節で、パウロは驚くべき確信を宣言する。私たちは、私たちを愛してくださった方によって、これらすべてのことにおいて圧倒的な勝利を得るのである。ここでいう勝利も、苦難そのものがすべて取り除かれることや、地上の生活において常に成功することを意味してはいない。大切なのは、「これらすべてのことにおいて」という表現である。勝利は、苦難が完全に終わった後に初めて与えられるものではない。
苦難のただ中にあっても、キリストの愛は信仰者を支え、神の救いの目的へと導き続ける。だからこそ、苦難は信仰者の人生における最後の結論にはならないのである。そして38〜39節で、パウロの信仰告白は頂点に達する。死も命も、御使いたちも支配する権威も、現在のことも未来のことも、いかなる力も、高いものも深いものも、その他どのような被造物も、キリスト・イエスにある神の愛から私たちを引き離すことはできない。
この宣言には、人間が経験し得るあらゆる不安と恐れが含まれている。死への恐れ、未来への不安、目に見えない力への恐怖、そして自分では制御することのできない現実。パウロは、それらのどれ一つとして、キリストにある神の愛を無力にすることはできないと語る。35節にある「キリストの愛」と、39節にある「キリスト・イエスにある神の愛」は、一つの真理へと私たちの目を向けさせる。
神の愛は、キリストを離れた抽象的な概念ではない。イエス・キリストの十字架と復活を通して現され、今も私たちを支えている具体的な救いの愛なのである。ここで忘れてはならないことがある。パウロが確信しているのは、人間の神に対する愛が常に強く、決して揺らがないということではない。私たちの心は揺れる。祈る力を失う日もあり、信仰の確信が弱まることもある。
しかし、私たちの感情が変化しても、神の真実が変わるわけではない。私たちが神を強く愛することができるから救いが確かなのではなく、神がキリストにあって私たちを愛してくださるからこそ、その約束に信頼することができるのである。張ダビデ牧師は、この真理を「聖徒の堅忍」という教理と結びつけて説明する。聖徒の堅忍とは、神が救いへと召された者を、その恵みによって最後まで支え、救いの完成へと導いてくださるという信仰の確信である。
それは、信仰者が自分の力だけで最後まで耐え抜くという意味ではない。神ご自身が真実であり、救いのご計画を最後まで成し遂げてくださるという希望である。しかし、この教理を、どのように生きても構わないという放縦の口実にしてはならない。救いの目的が、キリストのかたちに似た者となることにあるからである。神の愛を確信する人は、罪を軽く考えるのではなく、むしろ、その愛にふさわしく生きたいと願うようになる。
過ちを犯したときには、言い訳を重ねるよりも悔い改めを選ぶ。他人の弱さを見たときには、安易に断罪するよりも、自分自身が受けてきた恵みを思い起こす。未来への不安に心が揺れるときにも、今日、自分に委ねられている小さな務めを誠実に果たしていく。そのような歩みは、救いを自分の力で勝ち取ろうとする努力ではない。すでに与えられた神の愛に対する、感謝と信仰の応答なのである。
神の愛が決して断ち切られないという約束は、苦難のない人生を保証するものではない。どのような苦難の中にあっても、神の救いの目的は決して失われないという希望を与えるのである。ここで、もう一度『天路歴程』の巡礼者を思い起こしたい。十字架の前で重荷を下ろした彼の旅は、そこで終わらなかった。その先にも困難な道があり、恐れと誘惑があり、信仰を試される時があった。
しかし、彼が重荷から解き放たれたという出来事は、その後の旅を歩み続けるための確かな出発点となった。私たちの人生も同じである。キリストを信じたからといって、すべての問題が解決するわけではない。明日何が起こるのか、私たちには分からない。それでも、未来が見えないことと、神の愛が失われたことは同じではない。十字架において私たちを愛し、復活の主によって今も支え、やがて救いの完成へと導いてくださる神がおられる。
その約束こそが、不確かな世界を歩む信仰者の確かな希望なのである。今、私という存在を最も深く規定しているものは何だろうか。過去の失敗や、これから訪れる苦難への恐れだろうか。それとも、キリストにあって最後まで私を支えてくださる、決して変わることのない神の愛への信頼だろうか。
張ダビデ博士は、現地宣教とデジタルメディア宣教を通じて、世界各地に福音を伝えてきた。そして、その働きの実りとして、大宣教命令に献身する多くの人々が立てられた。このような宣教的ビジョンを土台として、オリベットは当初、宣教師訓練のための小さな教会学校として出発した。その後、より体系的な神学教育と宣教人材の育成のため、2000年にロサンゼルスとソウルにオリベット神学大学および神学校が設立された。
学校が成長する中で、張博士は2004年、サンフランシスコにOlivet Universityを正式に設立した。オリベットは、サンフランシスコの多様性とダイナミックな環境の中で、神学を中心に、音楽、ジャーナリズム、芸術デザイン、技術分野にまで教育領域を拡大していった。また、ウィリアム・ワグナー博士をはじめとする教授陣を迎え入れ、教育力を強化し、2005年には旧UCバークレー・ダウンタウン・エクステンション・キャンパスへ移転して、大学としての基盤をさらに固めた。
2006年、張博士は宣教の働きにさらに専念するため、学長職をデイビッド・ジェームズ・ランドルフ博士に譲り、国際総長として世界宣教の働きを導いた。その後、Olivet Universityは2009年に機関認証を取得し、言語教育大学と経営大学を追加するとともに、学位課程と国際協力関係を拡大しながら、世界宣教のためのキリスト教教育機関として継続的に成長していった。
張ダビデ牧師 公式ホームページ：www.davidjang.org
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