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張ダビデ牧師

赦された者は、どのように生きるのか

警官に連れ戻されたジャン・ヴァルジャンを前に、ミリエル司教は盗まれた銀の食器を取り戻そうとするどころか、さらに銀の燭台まで彼に差し出した。ヴィクトル・ユーゴーの小説『レ・ミゼラブル』に描かれたこの場面は、赦しが人の人生にもたらす変化について、私たちに深い問いを投げかける。もし赦された後も、それまでと何一つ変わらない生き方を続けるとしたら、その赦しは人生においてどのような意味を持つのだろうか。

張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）は、ローマ人への手紙第6章の説教を通して、この問いをキリストの死と復活、そして新しい命に生きる信仰者の歩みへと結びつけている。信仰生活には、しばしば二つの極端な考え方が入り込む。一つは、すでに神の恵みによって救われたのだから、罪と戦う必要はないという考え方である。もう一つは、日々聖く生きる努力を重ね、十分な善い行いを積まなければ、神に救いを認めていただけないという考え方である。

前者は恵みを放縦の口実に変え、後者は聖化を自分の功績によって救いを獲得しようとする営みに変えてしまう。しかし、ローマ人への手紙第6章が示しているのは、そのどちらでもない。私たちが聖く生きることによって初めて神の恵みを得るのではない。神の恵みがまず私たちを新しくするからこそ、私たちは聖さを求めて歩み始めるのである。この順序を正しく理解するとき、福音と聖化の関係が鮮やかに見えてくる。

キリストと共に死に、共に生きる――聖化の出発点

パウロはローマ人への手紙第5章において、アダムによって罪と死が人類にもたらされた現実と、イエス・キリストを通して与えられる義と命とを対比している。そして第6章に入ると、恵みが増し加わるために、私たちは罪の中にとどまり続けてもよいのかという問いを提示する（ローマ6章1節）。パウロの答えは明確である。「決してそうではない」（ローマ6章2節）。

なぜなら、キリストを信じる者は、単に以前より善良な人間になるよう求められたのではなく、罪との関係そのものが根本から変えられたからである。ここで重要になるのが、「キリストとの結合」という真理である。パウロは、洗礼（バプテスマ）を受けてキリストの死に結ばれた者は、キリストと共に葬られ、その復活に結ばれて新しい命に生きるようになったと説明する（ローマ6章3〜4節）。

洗礼は、自分が罪のない完全な人間になったことを証明するものではない。キリストの死と復活に結ばれ、古い生き方から新しい命へと導かれたことを表す、信仰の重要なしるしである。説教の中でノアの洪水やイスラエルの民による紅海の通過が取り上げられるのも、古い世界からの離脱と、新しい歩みへの出発という聖書的な意味を明らかにするためである。このように、福音は過去の罪が赦されたという知らせだけで終わるものではない。

キリストが死んで復活されたからこそ、キリストにある者もまた、罪に対しては死んだ者、神に対しては生きている者として、自分自身を受け止めるように招かれている（ローマ6章11節）。聖化の出発点は、立派な人間になろうとする決意ではない。キリストにあって、すでに新しい命を与えられたという福音の事実にある。パウロは、まず信仰者の新しい身分を明らかにし、その後で、その身分にふさわしい生き方を命じている。

従順が救いを生み出すのではない。救いの恵みこそが、従順へと向かう理由になるのである。この順序が逆転してしまうと、善い行いは救いに値することを証明するための重荷となる。しかし、福音によって私たちの所属がすでに新しくされているからこそ、信仰者は恐れに追い立てられるのではなく、感謝と喜びをもって自分自身を神に献げることができる。

義認と聖化――区別されながらも切り離せない恵み

張ダビデ牧師の説教を理解するうえで重要なのが、義認と聖化の区別である。義認とは、イエス・キリストを信じる者を、神が恵みによって義と認めてくださることである。一方、聖化とは、神のものとされた信仰者が、日々の生活の中で罪から離れ、神の御心に従う者へと変えられていく歩みを意味する。さらに、将来、罪と死の束縛から完全に解放され、救いが完成することを栄化という。

義認、聖化、栄化。この三つは、それぞれ区別されながらも、神の救いの御業の中で深く結びついている。この関係を正しく理解することは、自分自身の弱さや失敗をどのように受け止めるかという、きわめて実際的な問題にもつながっている。義認と聖化を混同すると、信仰者は毎日の生活を、救いの資格を審査される試験のように考えてしまう。善い行いができた日には神に近づいたように感じ、同じ過ちを繰り返した日には、これまで受けてきた恵みがすべて失われてしまったかのように思い込む。

しかし、福音は、私たちが完全に生きることによって初めて神に受け入れられるとは教えていない。むしろ、キリストの恵みによって受け入れられたからこそ、私たちは自分の不完全さから目を背けることなく、罪を認め、悔い改め、変えられていくことができるのである。聖化とは、義認だけでは足りない何かを、自分の努力によって補うことではない。しかし、だからといって聖化を、あってもなくてもよいものとして扱うことはできない。

罪から解放されたという福音の真理が心に深く根づくほど、人はもはや罪に支配されることを当然とは考えなくなる。以前は自分の怒りを正当な権利のように握りしめていた人も、その怒りに言葉や行動を支配させまいとするようになる。長年の習慣や欲望がすぐに消え去るわけではない。それでも、それらを拒み、神の御心を選び取る新しい理由と方向が与えられる。聖化とは、救いを手に入れるために支払う代価ではなく、救われた命が日々の生活の中で結んでいく実なのである。

この違いを理解することによって、信仰者は自分の行いを誇ることも、失敗によって希望を失うこともなく、神の恵みに根ざして歩み続けることができる。

恵みの下に生きる――罪と戦う力はどこから来るのか

パウロは、罪が死ぬべき体を支配することのないようにと勧めている（ローマ6章12節）。キリストと結ばれたという事実は、私たちの内側から誘惑や古い習慣が一瞬にして消え去ったことを意味するわけではない。自分を中心に物事を考えてしまうこともあれば、長年身についた習慣が、信仰の告白よりも先に言葉や行動となって現れることもある。だからこそ、聖化の歩みには、絶えず自分自身を見つめ、罪を警戒し、信仰を訓練していく姿勢が必要となる。

しかし、罪との戦いを自分の意志の強さだけで乗り越えようとするなら、やがて疲れ果て、深い失望に陥ってしまうだろう。自分の力で救いを勝ち取らなければならないと考える人にとって、罪との戦いは、一度の敗北さえ許されない厳しい試験となる。けれども、恵みによって救われたことを信じる人にとって、その戦いは、すでに自分を捉え、支えてくださっている神に、ますます深く依り頼む歩みとなる。

パウロは、まさにこの点について語っている。「罪はあなたがたを支配することがない。あなたがたは律法の下ではなく、恵みの下にいるからである」（ローマ6章14節の趣旨）。恵みの下に生きるとは、罪を犯しても構わないということではない。それは、罪がもはや自分を支配する主人ではないことを知り、神の恵みに支えられて新しい生き方を選ぶことである。したがって、信仰者は罪に陥ったとき、その罪を正当化することも、自分自身を果てしなく責め続けることもない。

自らの罪を認め、悔い改め、再び神に立ち返るのである。張ダビデ牧師は、聖化が日々続く霊的な戦いであることを強調しながらも、その戦いはあくまでも恵みへの確信に基づかなければならないと説いている。御言葉に親しみ、祈りによって目を覚まし、聖霊の助けを求めるのは、自分の救いを確保するために功績を積み重ねるためではない。すでに与えられた恵みにふさわしく生き、罪の誘惑を前にしたとき、神の御心にかなう新しい選択をするためである。

恵みが根であり、従順が実である。この福音の秩序を理解するとき、私たちは失敗した自分をどう受け止めるかだけでなく、そこからどのように立ち上がるかについても、新しい視点を得るのである。

「義の武器」として生きる――信仰は日常の選択に現れる

ローマ人への手紙第6章におけるパウロの勧めは、やがて私たちの身体そのものへと向けられる。パウロは、体の各部分を不義の武器として罪に差し出すのではなく、義の武器として神に献げるようにと語っている（ローマ6章13節）。ここで用いられる「武器」という表現は、信仰が心の中の思いや抽象的な理念だけにとどまるものではないことを示している。目や耳、口や手足を、誰のために、何のために用いるのか。その選択の中に、その人が従っている主人と、人生の向かう方向が表れてくるのである。

これは、身体そのものを悪いものと見なす教えではない。むしろ、神によって与えられた身体を、神の御心を行うために用いていただけるよう、自分自身を献げるという積極的な招きである。同じ口であっても、人を傷つける言葉を語ることもできれば、自らの過ちを認め、心から謝罪することもできる。同じ手であっても、自分の利益だけを握りしめることもできれば、任された仕事を誠実に果たし、助けを必要としている人に差し伸べることもできる。

一つの小さな選択によって、人が直ちに完全な者になるわけではない。しかし、日々積み重ねられる選択は、その人が何を大切にし、誰を主人として生きているのかを少しずつ明らかにしていく。聖さとは、特別な宗教的感情が高まったときだけに現れるものではない。今日、何を見つめ、何に耳を傾け、どのような言葉を口にし、何を行うのか。その日常の一つ一つに、聖化の歩みは具体的な形を取って現れるのである。

パウロはさらに、罪の奴隷と義の奴隷という対比を通して、人間が何に従って生きるかという問題を明らかにしている。かつて罪に支配されていた生き方は、恥と死につながる実を結んでいた。しかし、罪から解放され、神に仕える者となった人は、聖さに至る実を結ぶようになる（ローマ6章21〜22節）。ここで「義の奴隷」となるという表現は、再び抑圧的な束縛の中へ戻ることを意味するのではない。

パウロが、伝えられた教えに「心から」従ったと述べているように（ローマ6章17節）、それは罪の束縛から解放された者が、愛と感謝をもって神に応答することを意味している。真の自由とは、何をしてもよいという放縦ではなく、もはや罪に支配されず、神の御心に従って生きることのできる自由なのである。

罪の報酬と神の賜物――聖化の先にある永遠の命

ローマ人への手紙第6章は、福音と聖化の関係を鮮やかに示す一節によって締めくくられる。「罪の報酬は死です。しかし、神の賜物は、私たちの主キリスト・イエスにある永遠の命です」（ローマ6章23節）。ここでパウロは、「報酬」と「賜物」という二つの言葉を明確に対比している。罪がもたらす報酬は死である。しかし、神が与えてくださる永遠の命は、人間の努力によって獲得する賃金ではない。

それは、イエス・キリストにあって、神が恵みによって与えてくださる賜物なのである。したがって、私たちは聖く生きる努力を十分に積み重ねた結果、その報酬として永遠の命を受け取るのではない。キリストにあって命を与えられた者が、聖霊の助けを受けながら、日々の生活の中で聖さの実を結んでいくのである。ここに、義認と聖化を結ぶ福音の美しい秩序がある。神の恵みが先にあり、その恵みに対する応答として従順が生まれる。救いが与えられたからこそ、新しい生き方が始まる。そして、その歩みの先には、キリストにあって約束された永遠の命がある。

張ダビデ牧師がローマ人への手紙第6章を通して強調する福音の核心も、まさにこの点にある。聖化は、救いを自分の力で完成させようとする孤独な努力ではない。すでに始められた神の救いの御業に信頼し、与えられた新しい命にふさわしく生きていく、恵みへの応答なのである。牢獄の扉が開かれたことを知りながら、なお自らその中に閉じこもって生きる必要はない。だからといって、扉の外に広がるすべての道を、自分の力だけで完璧に歩き通さなければ自由を認めてもらえないというわけでもない。

福音によって与えられた自由の中で、聖化とは、その自由を日々の生活を通して学び、身につけていく長い旅路なのである。私たちが今日向ける一つのまなざし、何気なく口にする一言、そして日常の中で下す小さな決断。それらは、今もなお罪に支配されていた頃の古い習慣に従っているのだろうか。それとも、私たちを罪から解放し、新しい命を与えてくださった神の恵みに応えるものとなっているのだろうか。

張ダビデ博士は、現地宣教とデジタルメディア宣教を通じて、世界各地に福音を伝えてきた。そして、その働きの実りとして、大宣教命令に献身する多くの人々が立てられた。このような宣教的ビジョンを土台として、オリベットは当初、宣教師訓練のための小さな教会学校として出発した。その後、より体系的な神学教育と宣教人材の育成のため、2000年にロサンゼルスとソウルにオリベット神学大学および神学校が設立された。

学校が成長する中で、張博士は2004年、サンフランシスコにOlivet Universityを正式に設立した。オリベットは、サンフランシスコの多様性とダイナミックな環境の中で、神学を中心に、音楽、ジャーナリズム、芸術デザイン、技術分野にまで教育領域を拡大していった。また、ウィリアム・ワグナー博士をはじめとする教授陣を迎え入れ、教育力を強化し、2005年には旧UCバークレー・ダウンタウン・エクステンション・キャンパスへ移転して、大学としての基盤をさらに固めた。

2006年、張博士は宣教の働きにさらに専念するため、学長職をデイビッド・ジェームズ・ランドルフ博士に譲り、国際総長として世界宣教の働きを導いた。その後、Olivet Universityは2009年に機関認証を取得し、言語教育大学と経営大学を追加するとともに、学位課程と国際協力関係を拡大しながら、世界宣教のためのキリスト教教育機関として継続的に成長していった。

張ダビデ牧師 公式ホームページ：www.davidjang.org